3.2. Tiêu Chuẩn Của Thiên Niên Kỷ Thứ Nhất

88. Trong Ut unum sint, Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II nhiều lần khẳng định (UUS 5, 56, 61) rằng Giáo Hội Công Giáo, mong muốn “không gì ít hơn sự hiệp thông trọn vẹn giữa Đông và Tây […] tìm thấy linh hứng cho điều này trong kinh nghiệm của thiên niên kỷ thứ nhất”. Unitatis redintegratio cũng duy trì mô hình “sự hiệp nhất mà các thánh kinh và truyền thống cổ xưa của giáo hội tuyên bố” (UR 3). Các nguyên tắc và mô hình hiệp thông được tôn vinh trong thiên niên kỷ thứ nhất có thể vẫn là chuẩn mực cho việc khôi phục sự hiệp thông trọn vẹn trong tương lai. Chủ đề này đã được xem xét đặc biệt trong cuộc đối thoại với các Giáo hội Chính thống giáo và Chính thống giáo phương Đông (cho các Giáo hội sau cho đến giữa thế kỷ thứ năm), với những hệ luận rộng hơn cho toàn bộ cuộc đối thoại đại kết.

3.2.1. “Lịch Sử Của Giáo Hội Trong Thiên Niên Kỷ Đầu Tiên Có Tính Quyết Định”

89. Các tài liệu đối thoại Chính thống giáo-Công Giáo đã dành sự chú ý đáng kể đến mô hình của thiên niên kỷ đầu tiên, trước sự chia rẽ giữa Đông và Tây. Tài liệu Chieti về tính đồng nghị và quyền tối thượng trong Thiên niên kỷ đầu tiên nêu rõ: “Lịch sử của Giáo hội trong thiên niên kỷ đầu tiên có tính quyết định. Bất chấp một số sự chia rẽ tạm thời, các Kitô hữu từ Đông và Tây đã sống trong sự hiệp thông trong thời gian đó, và trong bối cảnh đó, các cấu trúc thiết yếu của Giáo hội đã được thành lập” (O–C 2016, 7). Tài liệu kết luận: “Di sản chung này về các nguyên tắc thần học, các điều khoản giáo luật và các thực hành phụng vụ từ thiên niên kỷ đầu tiên tạo thành một điểm tham chiếu cần thiết và là nguồn linh hứng mạnh mẽ cho cả người Công Giáo và Chính thống giáo khi họ tìm cách chữa lành vết thương chia rẽ của họ vào đầu thiên niên kỷ thứ ba” (id., 21).

90. Đối thoại Chính thống giáo Đông phương - Công Giáo, trong tài liệu mang tên The Exercise of Communion in the Life of the Early Church and its Implications for our Search for Communion Today [Thực thi hiệp thông trong đời sống của Giáo hội sơ khai và Các hệ luận của nó đối với việc tìm kiếm hiệp thông ngày nay], cũng phân tích cách thức các hình thức hiệp thông của năm thế kỷ đầu tiên có thể là nguồn linh hứng cho ngày nay: “Chắc chắn không thể bỏ qua nhiều diễn biến đã diễn ra trong mười lăm thế kỷ tiếp theo, nhưng thời gian cho đến giữa thế kỷ thứ năm vẫn là nguồn tham khảo, nguồn linh hứng và hy vọng độc đáo. Sự kiện các giáo hội của chúng ta đã có thể sống trong hiệp thông trong suốt những thế kỷ này, bất chấp những khác biệt về cách tiếp cận và cách diễn giải, sẽ thách thức chúng ta trong quá trình tìm kiếm hiện tại của mình về sự hiệp nhất hữu hình trong đa dạng, dưới sự hướng dẫn của Chúa Thánh Thần” (OO–C 2015, 2).

91. Thiên niên kỷ đầu tiên là một tiêu chuẩn không chỉ trong cuộc đối thoại với các Giáo hội Đông phương, mà còn với các Cộng đồng Tây phương. Phản hồi cho Ut unum sint của Viện Giám mục của Giáo hội Anh nêu rõ: “Một phần của biện pháp khắc phục chắc chắn nằm ở việc khám phá chung về cách mà Giáo hội của thiên niên kỷ đầu tiên duy trì sự thống nhất của mình” (48, cũng nên xem ARCIC 2018, 123). Phản hồi nhắc lại lời của Đức Hồng Y Ratzinger lúc bấy giờ: “Về học thuyết về quyền tối thượng, Rôma không được đòi hỏi nhiều hơn từ phương Đông so với những gì đã được xây dựng và thực hiện trong thiên niên kỷ đầu tiên”, (19) kết luận, “cách tiếp cận như vậy mang lại hy vọng đáng kể và có thể tạo ra khả thể xem xét mới nhiều vấn đề trong đó các giáo hội đã phát triển khi tách biệt với nhau” (54). Cuộc đối thoại Lutheran–Công Giáo ở Đức cũng kêu gọi “khả thể định hướng việc thực thi quyền tối thượng trong thiên niên kỷ Kitô giáo đầu tiên mà không cần tham chiếu đến những diễn biến sau này” (L–C Germ 2000, 200; xem thêm L–C Aus 2016, 135-136).

Các đoạn sau đây tìm cách mô tả một số yếu tố của thiên niên kỷ đầu tiên có thể đóng vai trò làm nguồn linh hứng cho việc thực thi quyền tối thượng trong thế kỷ 21.

3.2.2. Các Biểu Thức Hiệp Thông Không Chủ Yếu Có Tính Pháp Lý

92. Biểu thức cao nhất của sự hiệp thông giữa các Giáo hội luôn là việc cử hành Thánh Thể. Trong thiên niên kỷ đầu tiên, việc đọc tên của các Thượng phụ khác trong các bức tranh ghép đôi phụng vụ theo một thứ tự cụ thể (xem O–C 2007, 40; 2016, 17) minh họa cho sự kiện sự hiệp thông của giáo hội luôn là sự hiệp thông Thánh Thể. Điều này đã được phát biểu trong cuộc đối thoại quốc tế Chính thống giáo Đông phương–Công Giáo: “Sự hiệp thông với Chúa Kitô bắt đầu bằng phép rửa tội và được nuôi dưỡng phát biểu trong việc cử hành Thánh Thể, là biểu hiện tối cao và phương tiện của sự hiệp thông giáo hội” (OO–C 2015, 7). Tương tự như vậy, các giám mục Công Giáo và Anh giáo đã tuyên bố tại cuộc họp khai mạc IARCCUM: “Tầm nhìn của chúng tôi về sự hiệp nhất trọn vẹn và hữu hình là sự hiệp thông Thánh Thể của các giáo hội” (IARCCUM, 2000, 13).

93. Bên cạnh sự hiểu biết về bí tích này, một số cuộc đối thoại thần học xác định các biểu thức khác của sự hiệp thông trong thiên niên kỷ đầu tiên, lưu ý rằng chúng không chủ yếu mang tính pháp lý.

Cuộc đối thoại quốc tế Chính thống giáo–Công Giáo trong tài liệu của mình về Synodality and Primacy during the First Millennium (Tính đồng nghị và quyền tối thượng trong Thiên niên kỷ đầu tiên], trong khi lưu ý đến quyền kháng cáo lên các giáo phận lớn, chỉ ra rằng “giám mục Rôma không thực thi thẩm quyền giáo luật đối với các giáo hội ở phương Đông” (O–C 2016, 19). Về phần mình, cuộc đối thoại quốc tế Chính thống giáo–Công Giáo Đông phương, sau khi điều tra các biểu thức hiệp thông trong Giáo hội sơ khai (chẳng hạn như trao đổi thư từ và thăm viếng, các thượng hội đồng và các công đồng, cầu nguyện và thực hành phụng vụ, tôn kính các vị tử đạo và các thánh chung, đời sống tu trì và hành hương đến các đền thờ của các giáo hội khác nhau), đã nêu bật trong phần kết luận của mình bản chất không chính thức của các biểu thức hiệp thông này: “Phần lớn, trong thời kỳ này, các biểu thức hiệp thông này là không chính thức, nghĩa là không được thực hiện trong các cấu trúc rõ ràng. Chúng cũng có xu hướng diễn ra chủ yếu ở bình diện khu vực; không có điểm tham chiếu trung tâm rõ ràng. Một mặt, tại Rôma, người ta ngày càng nhận thức rõ hơn về một thừa tác vụ hiệp thông và thống nhất rộng lớn hơn, đặc biệt là từ cuối thế kỷ thứ 3 trở đi. Mặt khác, không có bằng chứng rõ ràng nào cho thấy các Giáo hội Chính thống giáo Đông phương từng chấp nhận một thừa tác vụ như vậy” (OO–C 2015, 71; liên quan đến các biểu thức hiệp thông, xem thêm ARCIC 1991, 45; 2018, 34). Điều đáng lưu ý là, cùng một cuộc đối thoại này đã ghi chú: “Nhiều mối quan hệ từng hiện hữu giữa các giáo hội trong những thế kỷ đầu vẫn tiếp tục cho đến ngày nay bất chấp sự chia rẽ, hoặc đã được phục hồi gần đây” (OO–C 2015, 72).

3.2.3. “Quyền Tối Thượng Danh Dự” Của Giám Mục Rôma

94. Ngay cả khi “không có điểm tham chiếu trung tâm rõ ràng”, thì Rôma vẫn được công nhận là tòa giám mục đầu tiên. Vị thế của Rôma được minh họa bằng lá thư của Đức Clêmentê gửi cho người Cô-rinh-tô, vào cuối thế kỷ thứ nhất, cung cấp bằng chứng về mối quan tâm của Giáo hội Rôma đối với sự thịnh vượng của một Giáo hội khác. Vào thế kỷ thứ hai, I-nha-xi-ô của An-ti-ô-ki-a mô tả Giáo hội Rôma là Giáo hội “chủ trì trong tình yêu thương”, và Thánh I-rê-nê ca ngợi “Giáo hội rất vĩ đại, rất cổ xưa và được biết đến rộng rãi được thành lập và tổ chức tại Rôma bởi hai tông đồ vinh quang nhất, Phê-rô và Phao-lô […] Vì điều cần thiết là mọi Giáo hội phải đồng ý với Giáo hội này, vì thẩm quyền tối cao của nó” (Chống lại các tà giáo,III, 3, 2) (xem Dombes 1985, 20; Thánh I-rê-nê 2018, 7.2).

95. Trong khi những tuyên bố này của Thánh I-nha-xi-ô và Thánh I-rê-nê chủ yếu liên quan đến Giáo hội Rôma, thì những hệ luận đối với thẩm quyền cá vị của Giám mục của nó ngày càng được phương Tây công nhận (xem §45 ở trên). Tuy nhiên, việc thực thi thẩm quyền này không đồng đều giữa các khu vực khác nhau: “Vai trò của giám mục Rôma phải được nhìn nhận trong các phạm vi ảnh hưởng khác nhau trong đó ngài đã đưa ra các quyết định hữu hiệu và diễn đạt truyền thống của giáo hội” (St. I-rê-nê 2018, 7.5). Hơn nữa, “vai trò quan trọng của giám mục Rôma trong việc hình thành tín lý trong các tác phẩm của các giáo sĩ lớn như Lê-ô I và Grê-go-ri cả không được coi là cạnh tranh với thẩm quyền của các giám mục địa phương và khu vực hoặc các giáo đoàn trong Giáo hội phương Tây, mà đúng hơn là củng cố, công bố và điều chỉnh công việc của họ […]. Cả hai đều coi mục đích của các giáo đoàn địa phương và khu vực bao gồm việc đưa ra phán quyết có thẩm quyền về cả các vấn đề kỷ luật và tín lý; chức năng của họ là được thông báo về những quyết định này, để xác nhận chúng và chỉ can thiệp trong những trường hợp trong đó thẩm quyền địa phương không thể đạt tới một giải pháp rõ ràng” (id., 7.7).

96. Ở phương Đông, “vai trò của các giám mục ở Rôma ít được xác định rõ ràng hơn, nhưng ngày càng trở nên quan trọng trong những cuộc tranh cãi lớn về tín lý của thế kỷ thứ tư và thứ năm” (id., 7.6). Tuy nhiên, quyền tối thượng chủ yếu được coi là một quyền ưu tiên: “Ngay từ giai đoạn đầu, phương Đông đã tiếp cận vấn đề về quyền tối thượng của giáo hội qua lăng kính về mối quan hệ giữa các tòa giám mục lớn. Rôma luôn được ưu tiên hơn các tòa giám mục như Alexandria và An-ti-ô-ki-a nhưng chủ yếu không được phương Đông xem là sở hữu một hình thức thẩm quyền đặc biệt trong mọi vấn đề” (id., 7.8).

97. Các Giáo hội Chính thống giáo không bao giờ tranh chấp quyền tối thượng của tòa Rôma. Trong chuyến viếng thăm Đức Phaolô VI năm 1967, Thượng phụ Athenagoras tuyên bố rằng Rôma là “Tòa thánh đứng đầu về danh dự và trật tự trong thân thể sống động của các Giáo hội Kitô giáo rải rác trên khắp thế giới”. (20) Đối thoại thần học Công Giáo Chính thống giáo gần đây đã tái khẳng định sự công nhận này. Tài liệu Ravenna có thể nêu rõ: “Cả hai bên đều đồng ý rằng […] Rôma, với tư cách là Giáo hội ‘chủ trì trong tình yêu thương’ theo cụm từ của Thánh I-nha-xi-ô thành An-ti-ô-ki-a (Gửi người Rôma, Lời mở đầu), chiếm vị trí đầu tiên trong các taxis (bảng thứ tự], và do đó giám mục của Rôma là protos [đệ nhất] trong số các thượng phụ” (O–C 2007, 41, xem thêm O–C2016, 15). Tuy nhiên, các tài liệu này cũng thừa nhận sự bất đồng trong cách hiểu về ‘quyền tối thượng danh dự’. Chính thống giáo và Công Giáo “tuy nhiên, không đồng ý về cách giải thích bằng chứng lịch sử từ thời đại này liên quan đến đặc quyền của giám mục Rôma như protos, một vấn đề đã được hiểu theo nhiều cách khác nhau trong thiên niên kỷ đầu tiên” (O–C 2007, 41; 2016, 16).

98. Quyền tối hượng được công nhận của Giáo hội Rôma trong thiên niên kỷ đầu tiên “ngụ ý một thẩm quyền trong Giáo hội, không phải quyền quản trị Giáo hội” (Dombes 1985, 23). Thật vậy, thẩm quyền không đồng nghĩa với chính quyền hoặc quyền tài phán (một khái niệm được phát triển trong thiên niên kỷ thứ hai). Tuy nhiên, một số cuộc đối thoại chỉ ra rằng trong thiên niên kỷ đầu tiên, “quyền tối thượng danh dự” này không chỉ có nghĩa là “quyền ưu tiên danh dự” mà còn là “quyền đưa ra quyết định thực sự” (O–C US 2010, 7 a). Năm 1991, cuộc đối thoại Chính thống giáo–Công Giáo Pháp đã đưa ra lời kêu gọi khắc phục sự đối lập giữa ‘quyền tối thượng danh dự’ và ‘quyền tối thượng tài phán’, thừa nhận rằng “danh dự hàm ý trách nhiệm và thẩm quyền thực sự: nếu ‘quyền tối thượng’ thực sự là inter pares [giữa những người bình đẳng], thì nó không kém phần primus [ngưới thứ nhất]” (O–C Fr 1991, tr. 118–119).

3.2.4. Mô Hình Của Điều Giáo Luật Tông Đồ 34

99. Trong những năm gần đây, các ủy ban Chính thống giáo–Công Giáo chung (O–C 1988, 53; O–C 2007, 24; O–C 2016, 10; O–C US 1989, 6b; O–C Fr. 1991 tr. 118–119; St I-rê-nê 2018, 7.4, OO–C 2009, 44) đã suy gẫm về Điều Giáo luật Tông đồ [Apostolic Canon] 34, trình bày nó như một mô hình cho sự phụ thuộc lẫn nhau giữa các chiều kích tối thượng và đồng nghị của Giáo hội. Điều giáo luật này, thuộc về truyền thống giáo luật chung của các Giáo hội của chúng ta, là một phần của bộ sưu tập các quy tắc lớn hơn từ Giáo hội An-ti-ô-ki-a có từ thế kỷ thứ 4. Quy tắc này cung cấp một mô tả về mối tương quan giữa protos và các giám mục khác của mỗi vùng:

Các giám mục của người dân trong một tỉnh hoặc vùng [ethnos] phải công nhận người đứng đầu [protos] trong số họ và coi người đó là thủ lĩnh [kephale] của họ, và không được làm bất cứ điều gì quan trọng nếu không có sự đồng ý [gnome] của người đó; mỗi giám mục chỉ được làm những gì liên quan đến giáo phận [paroikia] của riêng mình và các vùng lãnh thổ phụ thuộc. Nhưng [protos] không thể làm bất cứ điều gì nếu không có sự đồng ý của tất cả mọi người. Vì theo cách này, sự hòa hợp [homonoia] sẽ thắng thế, và Thiên Chúa sẽ được ca ngợi qua Chúa trong Chúa Thánh Thần.

100. Trên cơ sở điều giáo luật này, Văn kiện Ravenna đã có thể mô tả “sự phụ thuộc lẫn nhau” của quyền tối thượng và tính đồng nghị (O–C 2007, 43; xem bên dưới §§112–113). Tuy nhiên, khi nhận xét rằng Điều Giáo luật 34 mô tả bình diện khu vực, một số cuộc đối thoại đã đặt câu hỏi “ở mức độ nào [công thức] của nó […] có thể phục vụ như một mô hình cho Giáo hội hoàn vũ cũng như cho các Giáo hội địa phương?” (O–C US 2010 9b; xem thêm St I-rê-nê 2000, 16.4; Lập trường của Tòa Thượng phụ Moscow về Vấn đề Quyền tối thượng trong Giáo hội Hoàn vũ 2013, 3).

3.2.5. Quyền Kháng Cáo Như Một Biểu Thức Hiệp Thông (Điều Giáo Luật Của Công Đồng Sardica)

101. Một định chế khác của thiên niên kỷ đầu tiên liên quan đến việc thực thi quyền tối thượng là quyền kháng cáo lên các tòa chính và đặc biệt là lên Giám mục Rôma. Các cuộc đối thoại Chính thống giáo–Công Giáo gần đây đã có thể phân tích thủ tục này (C–O Fr 1991; O–C 2016, 19; Thánh I-rê-nê 2018 7.3 và 17.9). Cuộc đối thoại Chính thống giáo-Công Giáo Pháp đã nhấn mạnh vào năm 1991 tầm quan trọng của Công đồng Sardica (343), được Công đồng Trullo (692) và Công đồng Photian năm 879 tiếp nhận. Các điều giáo luật của Sardica đã xác định rằng một giám mục đã bị kết án có thể kháng cáo lên Giám mục Rôma, và rằng sau này, nếu ngài cho là phù hợp, có thể ra lệnh tái thẩm, do các giám mục của một tỉnh lân cận tiến hành tại tỉnh của giám mục kháng cáo. Điều đáng nói là thủ tục này tương ứng nhiều hơn với Tòa phúc thẩm sau cùng hoặc Tòa Phá án (court of cassation], vì phiên tòa tái thẩm không được tiến hành bởi Rôma mà là bởi các giám mục địa phương. Cũng cần lưu ý rằng Điều Giáo luật 3 của Sardica biện minh cho quyết định liên quan đến thủ tục kháng cáo lên tòa Rôma vì lý do tâm linh: “sanctissimi Petri memoriam honorare”. Văn kiện đối thoại Chính thống giáo–Công Giáo tại Pháp kêu gọi “một sự tiếp nhận chung” của Công đồng Photian năm 879, có thể tạo thành “một điểm khởi đầu để tiếp tục cuộc đối thoại về ý nghĩa của quyền tối thượng, được xây dựng trên các cơ sở chung về giáo hội học” (O–C Fr 1991, tr. 124).

102. Đề cập đến Sardica, Văn kiện Chieti nhắc lại: “Trong nhiều thế kỷ, một số lời kêu gọi đã được gửi đến giám mục Rôma, cũng từ phương Đông, về các vấn đề kỷ luật, chẳng hạn như việc phế truất một giám mục”, và rằng “các kháng cáo lên giám mục Rôma từ phương Đông nói lên sự hiệp thông của Giáo hội”. Chieti cũng lưu ý rằng các kháng cáo liên quan đến các vấn đề kỷ luật cũng được thực hiện ở Phía Đông, và rằng “các kháng cáo như vậy đối với các tòa giám mục lớn luôn được xử lý theo cách thức đồng nghị” (O–C 2016, 19). (21)

103. Văn kiện St. I-rê-nê năm 2018 cho rằng thủ tục của Sardica cũng có thể có giá trị trong tương lai: “Một sắp xếp như vậy sẽ tôn trọng hoàn toàn quyền tự chủ của các Giáo hội Chính thống giáo trong khi đồng thời đảm bảo một thừa tác vụ hiệp nhất phổ quát hữu hiệu của giám mục Rôma” (St. I-rê-nê 2018, 17.9).

Cũng theo cùng một cách như vậy, tài liệu dự kiến năm 2010 của Hội đồng Thần học Chính thống giáo–Công Giáo Bắc Mỹ nêu rõ:

“Trong trường hợp xung đột giữa các giám mục và các giáo chủ của họ mà không thể giải quyết tại địa phương hoặc khu vực, giám mục Rôma sẽ được mong đợi sắp xếp một quá trình kháng cáo pháp lý, có thể được thực hiện bởi các giám mục địa phương, như được quy định trong điều 3 của Thượng hội đồng Sardica (343). Trong trường hợp tranh chấp giữa các giáo chủ, giám mục Rôma sẽ được mong đợi làm trung gian và đưa cuộc khủng hoảng đến giải pháp anh em”. Cùng một cuộc đối thoại này thấy “quyền kháng cáo” này cũng mở rộng đến các vấn đề tín lý: “Và trong các cuộc khủng hoảng tín lý đôi khi có thể liên quan đến toàn bộ gia đình Kitô giáo, các giám mục trên khắp thế giới sẽ có quyền kháng cáo lên ngài để xin hướng dẫn tín lý, giống như Theodoret của Cyrus đã làm với Giáo hoàng Lê-ô I vào năm 449, trong cuộc tranh luận về con người của Chúa Kitô diễn ra trước Công đồng Chalcedon (Ep. 113)” (O–C US 2010, 7e; tuy nhiên, cần lưu ý rằng các nhà thần học Chính thống giáo phương Đông sẽ không trích dẫn ví dụ này như một tiền lệ, vì họ có một cách giải thích khác về cuộc tranh luận).

________________________________________________________________________________
19. Joseph Ratzinger, Theologische Prinzipienlehre: Bausteine zur Fundamentaltheologie, München, 1982, tr. 209; được dịch và trích dẫn trong Francis Sullivan, Magisterium, Dublin, 1983, tr. 117.

20. Dịch vụ thông tin 3 (1967/III), trang 16. Theo Joseph Ratzinger, với những lời này, Thượng phụ Athenagoras đã “diễn đạt nội dung cốt lõi của học thuyết về quyền tối thượng như đã biết trong thiên niên kỷ đầu tiên”, Principles of Catholic Theology. Building Stones for a Fundamental Theology [Nguyên tắc của Thần học Công Giáo. Những viên đá xây dựng cho một nền Thần học Cơ bản], Nhà xuất bản I-nha-xi-ô, San Francisco, 1987, tr. 199 [original: Theologische Prinzipienlehre: Bausteine zur Fundamentaltheologie, München, 1982].

21. Đáp lại Văn kiện Ravenna, Tòa Thượng phụ Moscow đã từ chối việc sử dụng Điều 4 và Điều 5 của Sardica “trong văn học tranh luận, để đưa ra một biện minh chính thống cho các quyền hạn pháp lý của giáo chủ đầu tiên của Rôma”. Các giáo luật này, văn bản tiếp tục, “không nêu rằng quyền của giáo chủ Rôma trong việc chấp nhận kháng cáo được mở rộng cho toàn thể Giáo hội Hoàn vũ” (Lập trường của Tòa Thượng phụ Moscow về vấn đề quyền tối thượng trong Giáo hội Hoàn vũ, 2013, chú thích 6).

còn tiếp
____________________________________________________