1. Phép Lạ Thánh Thể DOUAI PHÁP, 1254
Trong Phép lạ Thánh Thể Douai, một Bánh Thánh đã được thánh hiến vô tình rơi xuống đất khi một linh mục đang trao Mình Thánh cho tín hữu. Ngay lập tức, ngài cúi xuống để nhặt nó lên, nhưng nó đã tự bay lên và bay đến đặt trên khăn lau chén thánh.
Mặc dù đã hơn 800 năm trôi qua, ngay cả ngày nay, chúng ta vẫn có thể chiêm ngưỡng Bánh Thánh của phép lạ này.
Vào tất cả các ngày thứ năm trong tháng, tại Nhà thờ Thánh Phêrô ở Douai, nhiều tín đồ tụ họp cầu nguyện trước Thánh Thể kỳ diệu.
Onum Universale De Apibus là tác phẩm được viết bởi một nhân chứng tận mắt của phép lạ: Đức Cha Thomas de Cantimpré, tiến sĩ thần học và là Giám mục của Cambrai.
Đức Cha cho biết vào ngày lễ Phục sinh năm 1254, tại Nhà thờ Thánh Amato ở Douai, một linh mục đang trao Mình Thánh Chúa đã vô tình làm rơi xuống đất một Mình Thánh đã được truyền phép.
Ngay lập tức, ngài cúi xuống để nhặt Nó lên, nhưng Nó đã tự nhấc mình lên trong khi bay và đi đến đặt Chính Nó lên khăn lau chén.
Một lát sau, một đứa trẻ tuyệt vời xuất hiện, mà tất cả anh chị em giáo dân và các linh mục, tu sĩ có mặt trong buổi lễ đều có thể chiêm ngưỡng.
Tin tức lan truyền nhanh chóng, và Giám mục Cambrai, Thomas de Cantimpré, đã ngay lập tức đến Douai để xác minh trực tiếp các sự kiện mà ngài đã mô tả theo cách này: “Tôi đã đến gặp cha sở Nhà thờ, theo sau là nhiều tín hữu, và tôi đã yêu cầu vị linh mục cho xem phép lạ. Cha sở mở chiếc hộp nhỏ mà ông đã đặt Mình Thánh của phép lạ, nhưng ban đầu tôi không thấy có gì đặc biệt.
Tuy nhiên, tôi ý thức rằng không có gì có thể ngăn cản tôi nhìn thấy, như những người khác, Mình Thánh Chúa. Tôi thậm chí không có thời gian để tự hỏi mình câu hỏi này, khi tôi hầu như không nhìn vào Mình Thánh và thấy khuôn mặt của Chúa Kitô đội mão gai với hai giọt máu rơi xuống trán Người.
Tôi quỳ xuống, vừa khóc vừa bắt đầu tạ ơn Chúa. Chắc chắn rằng vào năm 1356, tức là một thế kỷ sau khi Đức Mẹ hiện ra, hằng năm vào thứ Tư Tuần Thánh, người ta đã cử hành một lễ tưởng niệm Phép lạ Mình Thánh Chúa, và tài liệu ghi chép lại cho thấy sự kiện này đã diễn ra từ rất lâu rồi. Di tích quý giá của phép lạ này đã được bảo tồn và tôn vinh cho đến thởi kỳ Cách mạng Pháp. Sau đó, dấu vết của nó đã bị thất lạc trong nhiều năm. Vào tháng 10 năm 1854, Linh mục của Nhà thờ Thánh Pierre ở Douai tình cờ phát hiện ra, bên dưới Chúa Kitô trên Bàn thờ của Người chết, một chiếc hộp gỗ nhỏ đựng một Bánh thánh nhỏ, vẫn còn trắng, nhưng có các cạnh bị hỏng. Một lá thư viết bằng tiếng Latinh làm chứng: “Tôi, người ký tên dưới đây, là giáo sĩ, của Nhà thờ Thánh Amato, chứng nhận rằng đây thực sự là Bánh thánh thực sự của Phép lạ Thánh, mà tôi đã lấy ra trước nguy cơ bị xúc phạm sắp xảy ra và tôi đã vui vẻ thu thập được. Tôi đã đặt nó vào hộp đựng thánh này và để lại lời chứng này, do chính tay tôi viết, cho những người trung thành sẽ khám phá ra nó trong tương lai (ngày 5 tháng 1 năm 1793)”.
Source:The Real Presence
2. George Weigel: Những dàn xếp, ‘Đối thoại trong Thánh Linh’ và Tương Lai của Công Giáo.
Tiến sĩ George Weigel là thành viên cao cấp của Trung tâm Đạo đức và Chính sách Công cộng Washington, và là người viết tiểu sử Thánh Giáo Hoàng Gioan Phaolô II. Ông vừa có bài viết nhan đề “Stacked Decks, ‘Conversation in the Spirit,’ and the Catholic Future”, nghĩa là “Những dàn xếp, ‘Đối thoại trong Thánh Linh’ và Tương Lai của Công Giáo.”
Xin kính mời quý vị và anh chị em theo dõi bản dịch sang Việt Ngữ qua phần trình bày của Kim Thúy
Nhiều nền văn hóa khác nhau—Anh, Thổ Nhĩ Kỳ, Trung Quốc—tuyên bố đã phát minh ra câu châm ngôn này “Con cá thối từ đầu trở xuống” (một câu nói được ưa chuộng tại thủ đô Hoa Kỳ trong những năm tháng bất hạnh khi Daniel Snyder mua đội túc cầu Redskins và sau đó đổi tên thành Commanders). Áp dụng vào Giáo hội, thành ngữ này cho rằng khi thần học suy đồi, những điều tồi tệ sẽ theo sau trong đời sống đức tin. Hay nói một cách nghiêm ngặt hơn, Công Giáo suy đồi về mặt trí tuệ (Catholic Lite) chắc chắn sẽ dẫn đến Công Giáo chết (Catholic Zero).
Điều này đưa chúng ta đến hội nghị về “Tương lai của Thần học”, được tài trợ bởi Bộ Văn hóa và Giáo dục của Vatican và được tổ chức tại Đại học Giáo hoàng Latêranô trong hai ngày 9 và 10 tháng 12 vừa qua.
Trong số các diễn giả chính của hội nghị có Cha James Keenan, dòng Tên, của Boston College, và Tiến sĩ Nancy Pineda-Madrid của Đại học Loyola Marymount ở Los Angeles, gọi tắt là LMU.
Cha Keenan được công chúng chú ý vào năm 2003 khi, trong lời khai trước Ủy ban Tư pháp của cơ quan lập pháp tiểu bang Massachusetts, ngài phản đối một dự luật định nghĩa hôn nhân là sự kết hợp giữa một người đàn ông và một người phụ nữ. Theo ngài, định nghĩa hôn nhân là sự kết hợp giữa một người nam và một người nữ là “trái với giáo lý Công Giáo về công lý xã hội” vì luật như vậy sẽ cấu thành “sự phân biệt đối xử quyết liệt và bất công đối với các quyền xã hội cơ bản của người đồng tính nam và đồng tính nữ”. Tại hội nghị Latêranô vào tháng 12 năm ngoái, Cha Keenan được cho là đã dành một phần đáng kể thời gian được phân bổ để chỉ trích Ông Donald Trump, người mà mối quan hệ của ông ấy với “tương lai của thần học” vẫn chưa rõ ràng ngay lập tức.
Trang dành cho khoa của Tiến sĩ Pineda-Madrid trên trang web của LMU mô tả bà là “một nhà thần học theo chủ nghĩa nữ quyền nghiên cứu về trải nghiệm đức tin của người Latina/x” và là tác giả của một cuốn sách “tranh luận về một cách giải thích thần học mới mẻ về ơn Cứu Độ, trong đó cuộc sống của phụ nữ được coi trọng”. Vào tháng 6 năm 2024, bà được bầu làm chủ tịch của Hiệp hội Thần học Công Giáo Hoa Kỳ, gọi tắt là CTSA. Nhưng liệu các nhà thần học CTSA có đại diện cho “tương lai của thần học” không?
Bằng chứng cho điều đó không nhiều tại chính trường đại học của Tiến sĩ Pineda-Madrid. Trong khi Loyola Marymount hiện có 7.094 sinh viên đại học, trang web “Nghiên cứu thể chế và hỗ trợ quyết định” của LMU báo cáo rằng trường đại học đã cấp được duy nhất một bằng cử nhân thần học trong năm học 2023–2024. Sự thiếu quan tâm rõ rệt của sinh viên có thể được giải thích một phần bởi đồng nghiệp khoa thần học LMU của Tiến sĩ Pineda-Madrid, là Tiến sĩ Layla Karst, người tổ chức một hội thảo có tên “Những người Công Giáo xấu”. Ở đó, sinh viên học hỏi từ “tiếng nói” của “các nhà thần học theo chủ nghĩa nữ quyền, các nhà thần học theo chủ nghĩa thượng tôn da đen, các nhà thần học theo chủ nghĩa kỳ quặc và các nhà thần học sinh thái” về “cuộc đấu tranh diễn ra trong các mối quan hệ quyền lực không cân xứng để tranh giành với niềm tin chính thống và các thực hành đúng đắn “.
Điều này nói lên bầu không khí đáng lo ngại về tôn giáo hiện tại của Rôma khi một số người tham dự hội nghị Latêranô từ chối thảo luận chi tiết về những gì đã được nói ở đó, mặc dù một người can đảm đã mô tả hội nghị là “vô vị”. Tuy nhiên, bất chấp thái độ “thức tỉnh” thần học đã đóng khung nội dung của hội nghị, việc áp đặt phương pháp thảo luận nhóm nhỏ “Đối thoại trong Thánh Linh” lên những người tham dự hội nghị đã bảo đảm rằng sẽ không có sự trao đổi quan điểm mạnh mẽ nào theo kiểu từng đặc trưng cho các trường đại học Công Giáo thời trung cổ, nơi mà ngay cả những giáo sư lỗi lạc nhất cũng được mong đợi sẽ phải công khai bảo vệ quan điểm của mình, một cách dài dòng và sâu sắc, trước tất cả những người mới đến.
Bởi vì bất chấp sự cường điệu ca ngợi việc sử dụng nó tại hai Thượng hội đồng gần đây nhất—thực ra, dựa trên kinh nghiệm đó—”Đối thoại trong Thánh Linh” là một công cụ thao túng, không phải là một quá trình tạo ra cuộc trò chuyện hay tranh luận nghiêm chỉnh. Những người tham gia (một số người trong số họ thông minh và uyên bác) được dành hai phút trong “Khoảnh khắc thứ nhất” để chia sẻ ý tưởng hoặc phản ứng với những gì các diễn giả chính đã nói với toàn bộ hội nghị; sau đó là một phút im lặng; những người tham gia có thêm hai phút để nêu “điều gì cộng hưởng với họ nhất từ những đóng góp được chia sẻ bởi những người khác trong Khoảnh khắc thứ nhất” (lưu ý: không phải những gì họ có thể nghĩ là hoàn toàn vô nghĩa); một phút im lặng khác diễn ra sau đó; và cuối cùng, “thư ký và người điều phối” của nhóm đã bịa ra “một bản tóm tắt ngắn gọn để trình bày trước hội đồng”.
Nếu bạn có thể tưởng tượng ra cuộc thảo luận nghiêm chỉnh về bất kỳ điều gì phát sinh từ một quá trình mà bộ đếm thời gian quả trứng của con người kiểm soát dòng thảo luận, thì trí tưởng tượng của bạn phong phú hơn tôi nhiều.
Thật vô lý khi cho rằng một “tương lai của thần học” sáng tạo, cổ vũ cho Phúc Âm Hóa sẽ được định nghĩa bởi một sự dàn xếp bao gồm nhiều diễn giả chính và một quá trình trẻ con hóa. Tuy nhiên, tệ hơn nữa là, ở một số nơi, phương pháp “Đối thoại trong Thánh Linh” này dường như được coi là khuôn mẫu cho tất cả các cơ quan thảo luận Công Giáo. Trong suy nghĩ của một số người, điều đó có thể bao gồm các cuộc họp chung của các Hồng Y trước một mật nghị không? Một số người thậm chí có thể dám cho rằng bản thân mật nghị nên được tiến hành theo phương pháp “Đối thoại trong Thánh Linh” không?
Những lo ngại đó đã được bàn tán một cách lặng lẽ ở Rôma vào tháng trước. Và chắc chắn là như vậy.
Source:First Things
3. Rabbi: Lời của Đức Giáo Hoàng về Israel là 'mối nguy hiểm lịch sử'
Một giáo sĩ Do Thái nổi tiếng đã phát biểu trong một bức thư ngỏ vừa được công bố rằng những phát biểu gần đây của Đức Thánh Cha Phanxicô về hành vi của Israel ở Gaza đại diện cho “một mối nguy hiểm lịch sử”.
Trong bức thư gửi Đức Giáo Hoàng, Rabbi Eliezer Simcha Weisz, một thành viên của Hội đồng Giáo sĩ Do Thái trưởng Israel, lập luận rằng những tuyên bố gần đây của Đức Giáo Hoàng đã “làm sống lại những mô hình đen tối nhất trong lịch sử Giáo Hội Công Giáo—những mô hình trong nhiều thế kỷ đã biến những lời buộc tội sai trái thành bạo lực chống lại người Do Thái”.
Bức thư, được Jewish News Syndicate công bố với tiêu đề “Tôi cáo buộc: Một bức thư ngỏ gửi Đức Thánh Cha Phanxicô”, đã nhấn mạnh những căng thẳng trong quan hệ Công Giáo-Do Thái trong bối cảnh cuộc chiến Israel-Hamas.
Bức thư được đưa ra sau khi Đức Giáo Hoàng phát biểu trong bài phát biểu ngày 21 tháng 12 trước Giáo triều Rôma rằng cái chết của trẻ em trong các vụ đánh bom ở Gaza là “tàn ác”. Một số người ở Israel đã coi bình luận của Đức Giáo Hoàng là lời cáo buộc rằng quân đội Israel cố tình nhắm vào trẻ em.
Trong bài phát biểu ngày 21 tháng 12, Đức Giáo Hoàng cũng than thở rằng Đức Hồng Y Pierbattista Pizzaballa, Thượng phụ Latinh của Giêrusalem, đã không được phép vào Gaza vào ngày hôm trước, mặc dù chính quyền Israel đã có lời hứa rõ ràng.
Đức Hồng Y Pizzaballa đã được phép vào Gaza vào ngày hôm sau, 22 tháng 12.
Tại Israel, bài phát biểu của Đức Giáo Hoàng ngày 21 tháng 12 đã vấp phải sự chỉ trích gay gắt.
Vào đêm Giáng Sinh, Ngoại trưởng Israel Gideon Sa'ar đã triệu tập sứ thần tòa thánh tại Israel, là Đức Tổng Giám Mục Adolfo Tito Yllana, để bày tỏ “sự không hài lòng sâu sắc” trước những phát biểu của Đức Giáo Hoàng.
Trong lá thư, Weisz cáo buộc Đức Giáo Hoàng thể hiện “sự thiên vị rõ rệt” kể từ cuộc tấn công do Hamas cầm đầu vào Israel vào ngày 7 tháng 10 năm 2023, khiến gần 1.200 người thiệt mạng, chủ yếu là dân thường.
Vị giáo sĩ Do Thái tuyên bố rằng Đức Giáo Hoàng đã “nhiều lần đưa ra sự so sánh sai lầm về mặt đạo đức giữa một quốc gia dân chủ bảo vệ công dân của mình và những kẻ khủng bố đã gây ra vụ thảm sát người Do Thái man rợ nhất kể từ sau cuộc diệt chủng Holocaust”.
“Mỗi thương vong trong cuộc chiến này đều là một thảm kịch, nhưng trách nhiệm hoàn toàn thuộc về Hamas, những kẻ cố tình tối đa hóa thương vong dân sự cho mục đích tuyên truyền. Sự im lặng của các vị về những chiến thuật này, cùng với việc các vị liên tục miêu tả Israel là kẻ xâm lược, đã tạo ra những gợn sóng hủy diệt trên khắp ý thức toàn cầu với tốc độ và quy mô không thể tưởng tượng được đối với những người tiền nhiệm của các vị”, ông viết.
Có nhiều ước tính về số người chết ở Gaza, nhưng một nghiên cứu được công bố ngày 9 Tháng Giêng trên tạp chí The Lancet đã kết luận rằng có 64.260 ca tử vong do chấn thương ở Dải Gaza từ ngày 7 tháng 10 năm 2023 đến ngày 30 tháng 6 năm 2024.
Đức Thánh Cha Phanxicô được biết đến là người thường xuyên liên lạc, thậm chí là hàng ngày, với giáo xứ Công Giáo duy nhất ở Gaza, nơi có hàng trăm người tìm nơi trú ẩn.
Weisz trở thành giáo sĩ Do Thái đầu tiên của Anh được bổ nhiệm vào Hội đồng Giáo sĩ Do Thái trưởng Israel vào năm 2018. Hội đồng này hỗ trợ hai giáo sĩ Do Thái trưởng của Israel, một trong số đó là Ashkenazi và một người khác là Sephardi.
Ông sinh ra và lớn lên tại Manchester, Anh, nơi ông là giáo sĩ Do Thái của cộng đồng Whitefield trước khi chuyển đến Israel vào những năm 1980.
Trong bức thư của mình, vị giáo sĩ Do Thái này cũng đặt câu hỏi về mối quan hệ hữu nghị giữa Tòa thánh với Iran, quốc gia đã có những cuộc đối đầu trực tiếp với Israel kể từ vụ tấn công khủng bố ngày 7 tháng 10.
Ông cho biết: “Mỗi cái bắt tay, mỗi cuộc họp đều được chụp ảnh, quay video và phát tán trên toàn thế giới chỉ trong vòng vài phút”.
“Bằng cách gặp gỡ đại diện của một chính phủ công khai kêu gọi tiêu diệt Israel trong khi không phản đối hành vi chiếm đoạt Chúa Giêsu một cách kỳ cục của họ trong chiến dịch chống lại Israel và phương Tây, ngài đã trao quyền lực của giáo hoàng cho chủ nghĩa bài Do Thái hiện đại.”
Các nhà quan sát cho rằng quan hệ Vatican-Do Thái đang ở mức thấp lịch sử kể từ Công đồng Vatican II, và tình hình trở nên đặc biệt tế nhị kể từ những bình luận của Đức Giáo Hoàng trong bài phát biểu trước Giáo triều.
Vào đêm Giáng Sinh, Bộ trưởng Bộ Các vấn đề di cư và chống chủ nghĩa bài Do Thái của Israel, Amichai Chikli đã cáo buộc Vatican phát tán “những lời vu khống hiện đại” trong bài phát biểu trước Knesset hay Quốc hội Israel.
Chikli nói thêm: “Thật nản lòng khi thấy Đức Giáo Hoàng – người lãnh đạo của một tổ chức đã im lặng trong suốt cuộc diệt chủng Holocaust – giờ đây lại thúc đẩy những lời vu khống đẫm máu hiện đại chống lại nhà nước Do Thái”.
Chỉ một tuần sau đó, vào đêm giao thừa, Hội nghị các Chủ tịch của các Tổ chức Do Thái lớn tại Hoa Kỳ đã viết một lá thư gọi bài phát biểu của Giáo hoàng về Gaza là “gây kích động”.
Ngay ngày hôm sau, Jewish News Syndicate đã đăng một bài báo cáo buộc Đức Thánh Cha Phanxicô có “tiêu chuẩn kép, đặc biệt là khi so sánh với sự im lặng tương đối của Vatican về các hành vi vi phạm nhân quyền khác”.
Về phần mình, trong nỗ lực nhằm giảm bớt căng thẳng, Đức Giáo Hoàng đã lên án mạnh mẽ làn sóng bài Do Thái trên toàn cầu trong bài phát biểu về “tình hình thế giới” vào ngày 9 tháng Giêng.
Đức Giáo Hoàng cho biết: “Những biểu hiện ngày càng gia tăng của chủ nghĩa bài Do Thái, mà tôi lên án mạnh mẽ, và đang ảnh hưởng đến ngày càng nhiều cộng đồng Do Thái trên khắp thế giới, là nguồn gốc của mối quan ngại sâu sắc”.
Tuy nhiên, Weisz viết rằng mối quan hệ giữa Vatican và cộng đồng Do Thái đang ở mức thấp nhất kể từ Công đồng Vatican II.
“Những tiến bộ đạt được dưới thời Đức Giáo Hoàng Gioan XXIII hướng đến việc hàn gắn mối quan hệ Công Giáo-Do Thái đang bị phá hoại một cách có hệ thống bởi triều đại của ngài. Thông qua bục giảng kỹ thuật số rộng lớn của ngài, Giáo Hội đã trở thành một chiếc loa phóng thanh toàn cầu cho những kẻ sử dụng chủ nghĩa bài Do Thái làm vũ khí dưới vỏ bọc ủng hộ những người bị áp bức”, ông lập luận.
“Sự tồn tại của Israel không chỉ đại diện cho sự sống còn, mà còn là sự hồi sinh, một sự bác bỏ sống động đối với quan niệm rằng người Do Thái phải chấp nhận sự đàn áp như số phận của họ. Tuy nhiên, lời nói của bạn, được khuếch đại bởi công nghệ hiện đại, đe dọa chủ quyền khó khăn này với phạm vi và ảnh hưởng chưa từng có”, Weisz nói thêm.
Weisz kết thúc bức thư bằng cách kêu gọi Đức Giáo Hoàng “nhận ra trách nhiệm to lớn đi kèm với phạm vi toàn cầu vô song của ngài. Mỗi lời nói của ngài định hình ý kiến và hành động trên toàn thế giới với tốc độ và quy mô lịch sử.”
“Thế giới cần sự lãnh đạo về mặt đạo đức của ngài hơn bao giờ hết, sự lãnh đạo xứng đáng với tầm ảnh hưởng chưa từng có của ngài. Con đường phía trước đòi hỏi phải tuân thủ sự thật và công lý, chứ không phải là sự khuếch đại những định kiến cũ thông qua các phương tiện hiện đại”, ông kết luận.
Source:Pillar