Đức ông Thomas G. Guarino, Thứ Tư, ngày 8 tháng 7 năm 2026 viết trên The Catholic Thing:
Như mọi người đều biết, việc phong chức giám mục do Hội Thánh Piô X (SSPX) thực hiện đã dẫn đến việc sáu giám mục liên quan bị vạ tuyệt thông tự động. Cho dù họ có biện minh cho vị thế giáo luật của mình như thế nào, Hội này giờ đây chắc chắn nằm ngoài Giáo Hội Công Giáo.
Vì SSPX phủ nhận tính xác thực của Công đồng Vatican II, nên kết quả này là không thể tránh khỏi. Xét cho cùng, chính Đức Giáo Hoàng Leo đã thống nhất Giáo hội xung quanh Công đồng, dành các buổi tiếp kiến hàng tuần của mình để xem xét và hết lời ca ngợi giáo huấn của Công đồng.
Không thể lập luận một cách thuyết phục, như SSPX đã làm, rằng Công đồng Vatican II không phải là một công đồng hợp lệ. (Tất nhiên, những diễn biến tiếp theo có thể được tranh luận, và đang được tranh luận trong Giáo hội.) Trên thực tế, Công đồng mang mọi dấu ấn của một công đồng đại kết đích thực của Giáo Hội Công Giáo. Những dấu hiệu này là gì?
• Công đồng được triệu tập chính thức bởi Giám mục Roma, Gioan XXIII.
• Một số lượng lớn các giám mục, hơn 2,500 giám mục từ khắp thế giới, đã tập hợp tại Công đồng để tranh luận và thảo luận từ năm 1962-1965.
• Tất cả các giám mục đều có thể tự do phát biểu hoặc, nếu muốn, gửi ý kiến bằng văn bản (sau đó được Ủy ban Thần học xem xét kỹ lưỡng).
• Ủy ban Thần học (nơi soạn thảo hoặc xem xét các văn kiện của Công đồng) bao gồm sự kết hợp giữa các giám mục và nhà thần học bảo thủ hơn và tiến bộ hơn. Việc xem xét nhật ký của họ cho thấy ngay cả những điểm nhỏ nhất cũng được tranh luận tự do và rất kỹ lưỡng.
• Bất cứ ai nghiên cứu các văn bản của Công đồng Vatican II sẽ thấy sự cẩn trọng và cân bằng đặc biệt đạt được trong các văn kiện – vốn đã trải qua nhiều bản thảo trước khi bỏ phiếu cuối cùng.
• Đức Giáo Hoàng Phaolô VI luôn nhấn mạnh rằng những mối quan ngại của thiểu số (bảo thủ hơn) phải được giải quyết thỏa đáng. Để nêu ra hai ví dụ: Vào phút cuối, Đức Giáo Hoàng Phaolô đã ban hành mười chín sửa đổi đối với Sắc lệnh về Đại kết (Unitatis Redintegratio) để làm hài lòng những giám mục muốn nhấn mạnh hơn vào chân lý được truyền đạt qua Thánh Truyền. Thứ hai, Đức Giáo Hoàng Phaolô đã nhấn mạnh đến việc thêm phần Chú thích giải thích (Nota Explicativa Praevia) vào Hiến pháp Tín lý về Giáo hội (Lumen Gentium). Chú thích giải thích này được thêm vào để đảm bảo, bằng ngôn ngữ pháp lý-giáo luật, rằng quyền tối cao của Giáo hoàng không bị đe dọa bởi tính hợp đoàn của các giám mục.
• Mỗi một trong mười sáu văn kiện của Công đồng đều được thông qua với đa số phiếu áp đảo.
• Mỗi văn kiện đều được Giám mục Roma, Phaolô VI, chính thức ban hành.
Thực tế, người ta có thể dễ dàng đặt ra nhiều câu hỏi hơn về Công đồng Vatican I, được tổ chức vào năm 1869-1870. Tại công đồng đó, các giám mục phát biểu đôi khi bị la hét phản đối, và khoảng bảy mươi giám mục đã rời Rome để không bỏ phiếu “non placet” (không chấp nhận) về tính bất khả sai phạm của giáo huấn Giáo hoàng.
Lập luận chống lại tính hợp pháp của Công đồng Vatican II, do người sáng lập Hội Thánh Pi-ô X, Tổng giám mục Marcel Lefebvre đưa ra, rất đơn giản. Ông và phong trào của mình cho rằng công đồng gần đây nhất đã hoàn thành giấc mơ lâu đời của Công Giáo tự do: kết hợp Giáo hội với Cách mạng Pháp.
Công đồng bị cáo buộc đã phản bội đức tin Công Giáo cổ xưa bằng cách kết hợp ba nguyên tắc chính của cuộc cách mạng năm 1789: tự do, bình đẳng và bác ái. Tuyên bố của công đồng về tự do tôn giáo (Dignitatis Humanae) chẳng khác gì “tự do” của cuộc cách mạng – dẫn đến sự thờ ơ không thể tránh khỏi trong các vấn đề tôn giáo, do đó làm suy yếu chân lý Công Giáo.
Và trong việc thúc đẩy tính hợp đoàn của giám mục, Lumen Gentium đã bắt tay với quan niệm cách mạng về “bình đẳng”, nói như thể tất cả các giám mục đều bình đẳng, do đó làm xói mòn quyền lực và quyền tối cao của Giáo hoàng trong quá trình này.
Và “tình huynh đệ” mang tính cách mạng có thể được tìm thấy rõ ràng nhất trong Sắc lệnh về Đại kết, trong đó Hội Thánh Pi-ô X lập luận rằng những kẻ dị giáo đáng khinh bỉ giờ đây được gọi một cách dễ dàng là “anh em ly khai”.
Một điểm trọng tâm khác trong lập luận của Hội Thánh Pi-ô X là tuyên bố của Yves Congar, một trong những chuyên gia thần học quan trọng tại Công đồng Vatican II. Vào tháng 10 năm 1963, Công đồng đã tiến hành một số cuộc bỏ phiếu để định hướng công việc của những người soạn thảo Lumen Gentium. Các cuộc bỏ phiếu đã nhất trí ủng hộ tầm quan trọng của tính hợp đoàn giám mục.
Về những cuộc bỏ phiếu này, Congar đã viết trong nhật ký của mình: “Giáo hội đã trải qua cuộc cách mạng tháng Mười một cách hòa bình”. Có lẽ đây không phải là câu nói hay nhất, nhưng nó nhằm chỉ ra rằng, sau một thời kỳ dài dưới sự cai trị chuyên quyền của Giáo hoàng, hợp đoàn giám mục đã giành lại quyền lực tối cao trong việc điều hành Giáo hội – mặc dù, như Hiến chế Tín lý đã nêu, quyền lực này phải luôn được thực thi “cùng với người đứng đầu là Giám Mục Roma và không bao giờ được thực thi nếu không có người đứng đầu này”.
Congar hầu như không có ý định, như Hội Thánh Pi-ô X lập luận, so sánh Công đồng Vatican II với Cách mạng Bolshevik. Ngược lại, Lumen Gentium trong tính tiếp nối cơ bản với giáo huấn của Giáo hội trước đó, rõ ràng là bảo toàn quyền tối cao của Giáo hoàng ngay cả khi duy trì thẩm quyền tông đồ của hợp đoàn giám mục.
Hiệu ứng tương phản sáng tối luôn đi kèm với mọi giáo huấn của công đồng – và điều này vẫn luôn đúng. Một số giáo huấn được nhấn mạnh nhất thiết sẽ khiến những giáo huấn khác bị lu mờ. Và những giáo huấn từng bị lu mờ đôi khi lại được làm nổi bật trở lại.
Tại Công đồng Vatican II, tính hợp đoàn của hàng giám mục đã cân bằng với sự nhấn mạnh trước đó của Công đồng Vatican I về quyền lực của Giáo hoàng. Và sự nhấn mạnh của công đồng gần đây nhất về chức tư tế phổ quát của các tín hữu nhằm mục đích cân bằng với sự nhấn mạnh chính đáng của Công đồng Trent về chức tư tế thừa tác.
Người ta chắc chắn có thể cho rằng một số điểm nhấn mạnh của Công đồng Vatican II cần được cân bằng hơn nữa. Nhưng có một sự khác biệt rất lớn giữa việc tìm kiếm sự cân bằng lớn hơn và việc bác bỏ những giáo huấn đích thực của một công đồng đại kết.
Công đồng Vatican II là một thượng hội đồng vô cùng hiệu quả, với những tiến bộ đáng kể trong đại kết, đối thoại liên tôn và tự do tôn giáo. Theo cách diễn đạt của thánh Vincent xứ Lérins, nhà thần học thế kỷ thứ năm, các văn kiện của Công đồng cho phép sự tiến bộ thực sự của đức tin (profectus fidei), chứ không phải sự thay đổi đức tin (permutatio fidei).
Thực tế, không có bất kỳ nền tảng thần học vững chắc nào mà Hội Thánh Pi-ô X có thể dựa vào. Họ đã gieo gió và giờ gặt bão.