Chương 6: CHIẾN THẮNG CUỐI CÙNG TRƯỚC CHỦ NGHĨA NGOẠI GIÁO
Vào đầu thế kỷ thứ tư, Kitô giáo vẫn chỉ là tôn giáo của một thiểu số công dân Rô-ma, nhưng đến cuối thế kỷ, nó đã được đa số chấp nhận, và Hoàng đế Thê-ô-đô-si-ô đã tuyên bố nó là tôn giáo chính thức của Đế quốc vào năm 380. Câu chuyện về sự phát triển không thể cưỡng lại của nó tạo nên một trong những chương kịch tính nhất trong lịch sử Giáo hội sơ khai.
Một sự phát triển cho thấy sự chiến thắng cuối cùng của Kitô giáo trước chủ nghĩa ngoại giáo là sự gia nhập ồ ạt của nông dân vào đạo trong nửa cuối thế kỷ thứ ba. Cho đến thế kỷ thứ ba, Kitô giáo hầu như chỉ mang tính chất đô thị và bắt nguồn từ tầng lớp trung lưu và hạ lưu thành thị. Vùng nông thôn vẫn ngoan cố theo ngoại giáo, bảo thủ gắn bó với các vị thần và tín ngưỡng địa phương cũng như lối sống cũ của họ. Ngoài ra còn có rào cản ngôn ngữ, vì nông dân vẫn giữ ngôn ngữ Coptic, Berber, Syria, Thracia hoặc Celtic cổ của họ. Do đó, việc các nhà truyền giáo bỏ qua các vùng nông thôn và chỉ đơn giản di chuyển từ thành phố này sang thành phố khác là điều khá bình thường.
Chỉ đến nửa sau thế kỷ thứ ba, Kitô giáo mới bắt đầu thâm nhập đáng kể vào các vùng nông thôn. Ở nhiều tỉnh lớn của Đế quốc Rô-ma, nông dân đã từ bỏ các đền thờ thần linh tổ tiên và quay về với Chúa Kitô. Tại một thị trấn ở Bắc Phi, các bia tưởng niệm kể lại câu chuyện: Bia cuối cùng dành cho Saturn-Baal Hammon có niên đại năm 272; tất cả các bia sau đó được khai quật đều chứng minh là của Kitô giáo. Đến năm 300, Bắc Phi phần lớn đã theo Kitô giáo. Ở Tiểu Á, câu chuyện cũng tương tự. Nhà truyền giáo nổi tiếng nhất ở đó là Thánh Grê-gô-ri-ô Làm phép lạ (Gregory Thaumaturgus). Câu nói nổi tiếng của ngài rằng ngài chỉ tìm thấy mười bảy người Kitô hữu khi đến Neo-Cesarea vào năm 243 và chỉ còn lại mười bảy người ngoại đạo khi ngài sắp chết ba mươi năm sau đó có lẽ khá gần với sự thật, vì nó phù hợp với lịch sử chung của tỉnh. Nhiều bia mộ được tìm thấy ở vùng nông thôn, có niên đại từ năm 248 đến năm 279, rõ ràng là Kitô giáo trong cách diễn đạt và thường tôn kính người quá cố như "một chiến sĩ của Chúa Kitô". Ở Ai Cập và có lẽ cả ở Syria, cũng có sự chuyển hướng rộng rãi sang Ki-tô giáo trong tầng lớp nông dân. Eu-sê-bi-ô đã ghi lại lời kể của người chứng kiến về sự trở lại đạo của người Copt sang Ki-tô giáo khi ngài ở Ai Cập vào năm 311–312. Ngài cho biết, bàn thờ Chúa Kitô mọc lên khắp nơi, và phần lớn dân số đã là tín hữu Ki-tô.
Một sự thay đổi lớn trong tầng lớp quý tộc cũng góp phần rất lớn vào sự phát triển của Ki-tô giáo. Giống như nông dân, nhưng vì những lý do khác nhau, tầng lớp quý tộc phần lớn vẫn giữ tín ngưỡng đa thần. Những định kiến được hình thành trong họ do giáo dục và địa vị xã hội khiến họ khó tiếp cận. Được đào tạo trong một chương trình gần như chỉ tập trung vào hùng biện, họ học cách coi trọng sự trau chuốt ngôn từ và do đó có khuynh hướng khinh miệt, coi thường các kinh sách của người Ki-tô là thô tục và man rợ. Hơn nữa, với tư cách là hậu duệ – được cho là – của dòng họ Gracchi và Scipio thuộc tầng lớp quý tộc Rô-ma cổ thời, họ được thúc đẩy bởi ý thức về nghĩa vụ gia đình hiếu thảo trong việc cố gắng duy trì truyền thống tôn giáo của mình.
Nhưng tình hình này bắt đầu thay đổi vào thế kỷ thứ tư. Hoàn cảnh đã thúc đẩy sự dịch chuyển xã hội đi lên, và nhiều thành viên của tầng lớp trung lưu đã có thể vươn lên tầng lớp kỵ sĩ hoặc nghị sĩ; và nhiều người trong số họ đã là Kitô hữu hoặc có ý định trở thành Kitô hữu. Việc tái cấu trúc trật tự xã hội này bắt đầu với cuộc cải tổ của Diocletian, cho phép nhiều thành viên của tầng lớp thấp hơn nắm giữ các chức vụ hành chính cao. Điều này đã mở đường cho các chính sách ủng hộ Kitô giáo của Cons-tan-ti-nô, vì nó có nghĩa là ông không bị cản trở bởi tầng lớp quý tộc cố thủ trong các chức vụ chủ chốt, những người thù địch với sự đổi mới tôn giáo. Ông và những người kế nhiệm đã thúc đẩy sự dịch chuyển xã hội này bằng cách mở rộng đáng kể tầng lớp nghị sĩ, đặc biệt là tại Thượng viện mới ở Cons-tan-ti-nốp, nơi Cons-tan-ti-nô đã kết nạp hàng ngàn thành viên mới. Nhiều người trong số họ đến từ tầng lớp trung lưu. Nhiều người là luật sư xuất thân khiêm tốn. Nhiều người trong số họ đã là Kitô hữu, trong khi nhiều người khác không gặp vấn đề gì trong việc cải qua đức tin mới được triều đình hoàng đế ưa chuộng. Tất cả những điều này đã có tác động sâu sắc đến tình hình tôn giáo; điều đó có nghĩa là Cons-tan-ti-nô và những người kế vị theo đạo Ki-tô của ông đã có thể xây dựng một tầng lớp quý tộc ủng hộ các chính sách tôn giáo của họ.
Do đó, chủ nghĩa ngoại giáo ở phương Đông không có sự kháng cự chính trị nghiêm trọng nào đối với các chính sách thân Ki-tô giáo của các Hoàng đế thế kỷ thứ tư. Tuy nhiên, điều tương tự không đúng với phương Tây, nơi tầng lớp nghị viện vẫn hoàn toàn theo ngoại giáo, và mãi đến năm 380 vẫn kiên quyết chống lại, dù vô ích, mệnh lệnh của Hoàng đế về việc loại bỏ bức tượng Nữ thần Chiến thắng ngoại giáo khỏi phòng của họ.
Chính sách đế quốc thân Ki-tô giáo này, như chúng ta đã thấy, bắt đầu với Cons-tan-ti-nô, người ủng hộ Giáo Hội Công Giáo. Ban đầu, người Kitô giáo chỉ dung túng cho tín ngưỡng ngoại giáo, hy vọng nó sẽ tự biến mất. Tuy nhiên, ba người con trai của ông, những người kế vị ông sau khi ông qua đời năm 337, lại có lập trường kiên quyết hơn. Điều này đặc biệt đúng với Cons-tan-xi-ô, người trở thành nhà cai trị duy nhất vào năm 350. Ông nhắm đến việc xóa sổ hoàn toàn tín ngưỡng ngoại giáo; ông ra lệnh đóng cửa các đền thờ và áp đặt án tử hình đối với những người tham gia tế lễ. Một số người ngoại giáo vẫn cố gắng tiếp tục thờ cúng tại các đền thờ lớn ở He-li-ô-pô-li, Rô-ma và A-le-xan-ri-a, nhưng họ bị dồn vào thế bí.
Tuy nhiên, sự thống trị ngày càng tăng của Kitô giáo đã bị thách thức nghiêm trọng khi vị Hoàng đế mới, Ju-li-a-nô, lên ngôi vào năm 360. Sau khi lên ngôi, ông tiến vào Cons-tan-ti-nốp, tuyên bố mình là người ngoại giáo và bày tỏ ý định khôi phục lại tôn giáo cổ xưa. Là một cậu bé được nuôi dưỡng trong hoàng tộc, ông được rửa tội theo đạo Kitô và bị buộc phải tuân theo tôn giáo của chú mình; nhưng chàng trai ham đọc sách và mơ mộng này đã bí mật cống hiến bản thân cho các vị thần cổ thời, và một khi đã nắm chắc quyền lực, ông đã lột bỏ mặt nạ và bộc lộ bản chất thật của mình. Không nghi ngờ gì nữa, quan điểm tiêu cực của ông về Ki-tô giáo bị ảnh hưởng bởi những trải nghiệm đau thương trong gia đình hoàng gia tự xưng là theo Ki-tô giáo, nơi cái chết của chú ông, Cons-tan-ti-nô, đã đi kèm với một cuộc tắm máu, với vụ thảm sát anh em họ hàng và nơi chính mạng sống của ông bị đe dọa trong một thời gian dài.
Nhưng việc “bỏ đạo” của ông còn sâu xa hơn thế. Đối với Ju-li-a-nô, tôn giáo của các vị thần không chỉ đơn thuần là một tôn giáo mà còn là xương tủy của Romanitas (bản sắc Rô-ma) — tức mức độ thành tựu văn hóa cao nhất mà con người có thể đạt được và là nguồn gốc của đạo đức cao cả của Rô-ma. Mặt khác, Ki-tô giáo chỉ là sự tái diễn của sự man rợ cổ xưa, một tôn giáo ngớ ngẩn dựa trên những câu chuyện hoang đường về một người nông dân mù chữ với những lời dạy yếu kém, thiếu thực tế và mang tính lật đổ xã hội.
Do đó, Ju-li-a-nô nhanh chóng đảo ngược các chính sách tôn giáo của những người tiền nhiệm: Các đặc quyền và miễn trừ dành cho các linh mục Kitô giáo bị thu hồi; cờ Labarum (một loại cờ quân sự được trang trí bằng chữ lồng của Chúa Kitô) và các biểu tượng Kitô giáo khác bị bãi bỏ. Một nỗ lực lớn đã được thực hiện để hồi sinh tôn giáo ngoại giáo bằng cách ban ân huệ cho các tư tế của nó, du nhập các nghi lễ thờ cúng phương Đông và phát triển thần học của nó theo hướng Tân Pla-tông. Ju-li-a-nô ban hành những chỉ dẫn chi tiết về các nghi lễ tế lễ và ra lệnh cầu khẩn tất cả các vị thần—Sao Thổ, Sao Mộc, Apollo, Sao Hỏa, Sao Diêm Vương, Bacchus và Sao Kim, và thậm chí cả các vị thần phương Đông, Mithras và Isis. Ông khuyến khích các tín đồ của mình sống một cuộc sống đạo đức khắc khổ và vượt trội hơn người Kitô giáo trong các công việc bác ái.
Nhưng phản ứng chống Kitô giáo của Ju-li-a-nô đã thất bại. Sự lắp ghép máy móc các ý tưởng lỗi thời và du nhập từ nước ngoài của ông không thể được thổi hồn; nó không thể sánh được với thông điệp Kitô giáo đơn giản nhưng đầy sức sống. Nó không thể cạnh tranh với một tôn giáo giải phóng con người khỏi các nghi lễ và đạo đức luật lệ để phụng sự và yêu thương tha nhân như chính mình, noi gương vị Thầy thần linh của họ, Chúa Giêsu Kitô. Sau một thời gian trị vì ngắn ngủi, Ju-li-a-nô đã kết thúc cuộc đời một cách không vẻ vang vào năm 363 trên sa mạc Lưỡng Hà sau khi bị trúng một mũi tên của người Ba Tư. Cái chết của ông đánh dấu sự thắng lợi cuối cùng của Kitô giáo trong Đế quốc.
Một dấu hiệu rõ ràng cho điều này đã được thể hiện khi chính quân đội của ông bầu Jo-vi-a-nô, một vị tướng nổi bật vì đức tin Kitô giáo, làm người kế vị; ông ngay lập tức khôi phục lại địa vị và đặc quyền chính thức cho Giáo hội Kitô giáo. Triều đại của ông ngắn ngủi (363–364), và quân đội sau đó đã đưa một người Kitô hữu khác, Va-len-ti-ni-a-nô, lên ngôi, người cai trị cùng với anh trai mình là Va-len. Họ dành phần lớn sức lực ở biên giới để cố gắng ngăn chặn các bộ lạc man rợ, Va-len-ti-ni-a-nô đối đầu với người Frank và người Saxon trong khi củng cố sông Rhine chống lại người A-lê-ma-ni, trong khi Va-len ở sông Danube, chống lại người Goth. Chính Va-len là người đã đẩy Đế quốc đến bờ vực sụp đổ bởi thất bại tại A-dri-a-nốp năm 378, nơi người Goth đã tàn sát hai phần ba quân đội Rô-ma, kể cả chính ông ta.
Trong khi Đế quốc tiếp tục suy tàn, Giáo hội lại ngày càng được lòng dân và có vị thế chính thức cao hơn bất chấp những bất đồng nội bộ. Giáo hội dần trở thành thành trì duy nhất của tự do trong nhà nước Rô-ma toàn trị, nơi sự sụp đổ của các định chế dân sự cũ đã tước đoạt quyền chính trị của công dân và gây ra những khó khăn kinh tế nặng nề. Tuy nhiên, trong Giáo hội, họ vẫn có thể cảm nhận được sự tham gia và một số quyền kiểm soát đối với vận mệnh của mình. Ở đây, họ không chỉ tìm thấy tự do tinh thần mà còn cả sự hỗ trợ vật chất.
Trên thực tế, một trong những lý do mạnh mẽ nhất khiến Giáo hội thu hút quần chúng là hệ thống từ thiện tuyệt vời của nó, thậm chí còn nhận được sự ngưỡng mộ của Ju-li-a-nô Kẻ bội giáo. Cuối cùng, nó đã mở rộng ra bao gồm toàn bộ một hệ thống các tổ chức, bao gồm các trại trẻ mồ côi, bệnh viện, nhà trọ, v.v. hoặc những người lữ hành, các trại trẻ mồ côi và các viện dưỡng lão—đến mức khi nhà nước ngày càng không thể đối phó với gánh nặng to lớn của sự khốn khổ xã hội do các cuộc xâm lược của người man rợ vào thế kỷ thứ tư và thứ năm gây ra, nó ngày càng dựa nhiều hơn vào Giáo hội.
Giám mục thậm chí còn được trao quyền tư pháp công khai trong mọi vấn đề liên quan đến việc chăm sóc người nghèo và phúc lợi xã hội. Ngài được giả thiết ăn uống hàng ngày với người nghèo, và quả ngài thường làm như vậy thật. Thánh Am-brô-si-ô không muốn có chén đĩa thánh bằng vàng trên bàn thờ khi có tù nhân cần được chuộc lại, trong khi vào thời kỳ sau đó, Đức Grê-go-ri-ô Cả cảm thấy mình tội lỗi khi một người nghèo được tìm thấy chết vì đói trong thành phố của ngài. Hơn nữa, giám mục sừng sững như người bảo vệ những người bị áp bức chống lại bộ máy quan liêu đế quốc vụng về và vô cảm và dần dần trở thành nhân vật quan trọng nhất trong thành phố. Trong khi được bao phủ bởi hào quang của uy tín siêu nhiên, ngài đồng thời được hưởng thẩm quyền hợp lòng dân, vì ngài được người dân bầu chọn.
Ảnh hưởng to lớn của Giáo hội đối với quần chúng đã được các Hoàng đế Gra-tian và Thê-ô-đô-si-ô công nhận, và cuối cùng họ đã thiết lập Giáo hội như là nền tảng của toàn bộ trật tự xã hội. Đây là ý định của sắc lệnh mang tính bước ngoặt do Thê-ô-đô-si-ô ban hành từ Tes-sa-lô-ni-ca vào ngày 27 tháng 2 năm 380, bắt đầu bằng câu: “Ta mong muốn tất cả các dân tộc nằm dưới sự cai trị khoan dung của hoàng đế ta đều tuyên xưng đức tin mà ta tin rằng đã được Thánh Tông đồ Phê-rô truyền đạt cho người Rô-ma và được duy trì dưới hình thức truyền thống cho đến ngày nay…”. (29) Chủ nghĩa ngoại giáo bị tuyên bố là bất hợp pháp, trong khi các đặc quyền được ban cho giới giáo sĩ Công Giáo; họ được miễn xét xử ngoại trừ tại các tòa án giáo hội. Luật Rô-ma được sửa đổi cho phù hợp với các nguyên tắc Kitô giáo: Luật tuân thủ ngày Chúa nhật của Cons-tan-ti-nô được khôi phục và mở rộng, cùng với việc cấm các hoạt động thế tục công cộng hoặc tư nhân. Lịch ngoại giáo được sửa đổi và mang tính chất Kitô giáo; Giáng sinh và Phục sinh được công nhận là ngày lễ chính thức. Nhiều hình thức dị giáo bị cấm và tài sản của những người theo chúng bị tịch thu. Các nghi lễ và tập tục ngoại giáo bị cấm đoán và chức tư tế ngoại giáo bị bãi bỏ.
Gra-tian ra lệnh dỡ bỏ bức tượng và bàn thờ Nữ thần Chiến thắng khỏi tòa nhà Thượng viện ở Rô-ma vào năm 382; người kế nhiệm ông, Va-len-ti-ni-a-nô II, chịu ảnh hưởng của Thánh Am-brô-si-ô và Giáo hoàng Đa-ma-sô, đã làm ngơ trước phái đoàn của các thượng nghị sĩ ngoại giáo yêu cầu phục hồi nó. Đồng Hoàng đế phương Đông, Thê-ô-đô-si-ô, đã thể hiện sự tôn trọng cá nhân đáng nhớ đối với quyền lực của Giáo hội khi sau khi ra lệnh tàn sát dã man người dân Tes-sa-lo-ni-ca (390), ông đã chấp nhận lời khiển trách của Giám mục Am-brô-si-ô và sám hối công khai trước cửa nhà thờ ở Milan. (Hành động này đã chứng minh quyền lực của Giáo hội đối với nhà nước và đặt nền móng cho chế độ quân chủ giáo hoàng đối với Kitô giáo thời trung cổ hơn cả hàng tấn lý thuyết thần học.)
Điều gì giải thích cho sự thắng lợi của Giáo hội? Bên cạnh những yếu tố đã được đề cập, trước hết, chúng tôi muốn chỉ ra sức mạnh to lớn của tổ chức vô song của Giáo hội với tất cả các nhánh của nó, từ bức tường Hadrian đến sông Euphrates. Về mặt này, Giáo hội không có đối thủ. Sau đó, chúng ta phải nhớ rằng trong thời kỳ suy thoái xã hội cực độ, Giáo hội đã cung cấp nơi nương náu cho những người bị áp bức và đóng vai trò là tác nhân của công lý xã hội. Và cuối cùng, theo lời của một trong những nhà sử học vĩ đại của thời kỳ này, “Với sức hấp dẫn đạo đức cao cả, việc loại bỏ máu và lễ vật hiến tế khỏi sự thờ phượng, và sự tuân phục một vị thần vừa siêu việt vừa hoạt động trong vũ trụ, Kitô giáo đã trình bày một cách mạch lạc những ý tưởng mà thế giới ngoại giáo đang dò dẫm tìm kiếm.” (30)