Daniel Esparza, trong bản tin ngày 11/10/26 của Aleteia, nhận định rằng: Từ Magnifica Humanitas đến các trường Đại học Giáo hoàng, Đức Leo XIV đã và đang xây dựng một trường hợp – và thế giới kỹ thuật đang chú ý đến điều này.

chia sẻ trên:Thực vậy, trước khi Đức Giáo Hoàng Leo XIV công bố thông điệp đầu tiên của ngài vào ngày 25 tháng 5 năm 2026 –ngày kỷ niệm 135 năm Rerum novarum của Đức Leo XIII– một phái đoàn đại diện từ Meta, Google và Amazon đã đến thăm ngài. Một cuộc trò chuyện dài hơn diễn ra tại đại sứ quán Pháp tại Tòa thánh. Người đồng sáng lập Anthropic, Christopher Olah, đã được lên kế hoạch xuất hiện cùng với Đức Leo tại buổi trình bày thông điệp. Anthropic đã tổ chức các cuộc họp giao ban cho các nhà lãnh đạo đức tin tại các văn phòng ở San Francisco, giải thích cách xây dựng các mô hình của họ và tại sao nhân học thần học Công Giáo có thể cung cấp thông tin cho cuộc đàm đạo.

Việc điều động đã nói lên điều đó. Thung lũng Silicon thường không vận động giáo hoàng. Việc làm như vậy giờ đây cho bạn biết điều gì đó về những gì Vatican được coi là đại diện: một cơ quan đạo đức với 1.,4 tỷ tín hữu, một truyền thống triết học lâu đời và không có cổ phần doanh nghiệp nào trong kết quả này. Đối với ngành kỹ thuật, việc đưa Giáo hoàng vào cuộc - hoặc ít nhất là thoát khỏi sự ủng hộ của họ - là vấn đề quan trọng. Đối với Đức Leo, câu hỏi lại khác.

Thông điệp thực sự nói gì

Magnifica Humanitas dài tới hàng trăm trang và đề cập đến các lĩnh vực từ quyền lao động đến cuộc chạy đua vũ trang AI cho đến đạo đức của vũ khí tự động. Lập luận trung tâm của nó không phải là kỹ thuật mà là nhân học - đúng như mong đợi từ chính tên của tài liệu. Con người, được tạo dựng theo hình ảnh và họa ảnh Thiên Chúa, sở hữu những năng lực - lương tâm, tình yêu, mối quan hệ, trách nhiệm - mà các hệ thống nhân tạo có thể mô phỏng nhưng không có được. Như tài liệu đã nêu, các hệ thống AI “không biết từ bên trong tình yêu, công việc, tình bạn hay trách nhiệm nghĩa là gì”. Đó không phải là hạn chế cần khắc phục ở phiên bản tiếp theo. Đó là một sự khác biệt về mặt phạm trù.

Thông điệp đưa ra sự tương phản về mặt cấu trúc giữa Tháp Babel – một dự án tổng thể đã sụp đổ thành không mạch lạc – và việc Nơ-khe-mi-a xây dựng lại Giê-ru-sa-lem như một hành động chia sẻ trách nhiệm. “Chúng ta đang xây dựng cái gì?” nó hỏi. Câu hỏi này không chỉ được gửi đến các chính phủ và kỹ sư mà còn cả những người Công Giáo sử dụng, tài trợ và thiết kế các hệ thống này. Nó lên án rõ ràng việc sử dụng AI trong chiến tranh, gọi lý thuyết chiến tranh chính nghĩa truyền thống là không đủ để giải quyết vấn đề vũ khí tự động và kêu gọi điều mà nó gọi là “Giải trừ vũ khí AI” - một cụm từ đã giáng xuống như một hòn đá trong giới kỹ nghệ quốc phòng.

Tờ Wall Street Journal mô tả nó là “sẵn sàng xác định triều đại giáo hoàng của Đức Leo.” BBC gọi đây là thông điệp trực tiếp tới những người nắm quyền lực. Phản ứng từ giới kỹ thuật, như NYT đã đưa tin, là “khá im lặng” - bản thân điều này đã nói lên điều gì đó. David Sacks cho biết Đức Giáo Hoàng “cảnh báo đúng đắn” rằng AI phải phục vụ phẩm giá con người - sau đó dành phần còn lại của tuyên bố để tranh luận chống lại quy định về AI. Blake Scholl của Boom Technology đã trả lời: “Sự nhận xét tồi tệ từ Giáo hoàng”. Jack Dorsey đã chia sẻ lại một đoạn văn về dữ liệu và thuật toán như những dạng tài sản mới, với một từ duy nhất “có”. Jeremy Nixon bác bỏ quan điểm của Tòa Thánh về kỹ thuật.

Peter Thiel kém ngoại giao hơn nhiều. Ông được cho là đã gắn mác những người chỉ trích sự tiến bộ của AI là “kẻ phản Chúa”, đồng thời nêu tên Đức Leo XIV và Greta Thunberg, đồng thời khuyên J.D. Vance đừng nghe lời Giáo hoàng về AI. Marc Andreessen đã chế nhạo một bài đăng của Đức Leo trên X - trong đó Đức Giáo Hoàng đã mời “tất cả các nhà xây dựng AI” phát triển các hệ thống phản ánh công lý và tôn trọng sự sống – sau đó xóa câu trả lời của ông vài giờ sau đó sau khi có nhiều lời chỉ trích.

Những can thiệp sau đó

Thông điệp này không phải chỉ có một lần. Kể từ tháng 5, Đức Leo đã quay trở lại với AI tại mọi sự kiện công cộng quan trọng, xây dựng một hệ thống tư tưởng ngày càng chính xác về các mục tiêu của ngài.

Vào tháng 8, khi nói chuyện với các nhà lập pháp Công Giáo, ngài kêu gọi các nhà lập pháp không “từ bỏ” kỹ thuật - nghĩa là: thông qua luật thực sự, thực thi các tiêu chuẩn thực tế, buộc các công ty phải chịu trách nhiệm. Một tuần sau, phát biểu tại Viện Khoa học Hành chính Quốc tế, ngài cảnh báo rằng các quyết định “đang được giao cho máy móc” - làm dấy lên mối lo ngại rằng quản trị bằng thuật toán đang thay thế sự phán xét của con người trong những lĩnh vực đòi hỏi sự phán xét của con người về mặt đạo đức.

Vào tháng 10, khi nói chuyện với các nghệ sĩ, ngài đã vẽ ra điều ngài gọi là ranh giới hữu thể giữa nghệ thuật của con người và sản phẩm AI: một bức tranh được tạo ra bởi một con người đang đau khổ và đang yêu là một loại đối tượng khác với hình ảnh được tạo ra bởi một mô hình thống kê, tuy nhiên chúng có thể được cho là không thể phân biệt được về mặt trực quan. Ngài nói, Giáo hội một lần nữa phải trở thành người bảo trợ vĩ đại cho nghệ thuật - không phải vì hoài niệm mà như một hành động phản kháng văn hóa đối với sự đồng nhất hóa sản xuất thẩm mỹ ở Thung lũng Silicon.

Trong chủ đề Ngày Truyền thông Thế giới năm 2027, ngài đã đặt tên nền kinh tế chú ý là mối nguy hiểm tinh thần trung tâm của thời điểm này: các nền tảng được thiết kế để nắm bắt và làm phân mảnh sự chú ý của con người đang phá vỡ những điều kiện cần thiết để tư duy đích thực, việc cầu nguyện và các mối quan hệ có thể tồn tại. Gốc từ tiếng La-tinh của từ "attention" (sự chú ý) — ad-tendere, nghĩa là hướng về hoặc vươn tới — chứa đựng cả một nền thần học về tính cởi mở đón nhận và sự hiện diện, những giá trị mà nền kinh tế "câu người xem" (clickbait) được thiết kế để triệt tiêu.

Gần đây nhất, vào ngày 8 tháng 10, tại các Đại học Giáo hoàng, ngài đã chia sẻ với các học giả và sinh viên rằng: "các thuật toán chỉ tổng hợp dữ liệu chứ không vun đắp sự khôn ngoan". Ngài cũng viện dẫn tác phẩm Thành phố của Thiên Chúa (City of God) của Thánh Augustine để lập luận rằng Giáo hội cần xây dựng một "thành phố" thay thế của riêng mình — một nền văn hóa chống lại việc biến con người thành những điểm dữ liệu đơn thuần.

Bản chất thực sự của sự bất đồng

Cách nhìn nhận phổ biến về cuộc tranh luận này — Giáo hội đối đầu với kỹ thuật, đức tin đối đầu với sự tiến bộ — đã bỏ qua vấn đề cốt lõi thực sự đang bị đe dọa. Đức Leo không hề phản đối kỹ thuật. Văn kiện Magnifica Humanitas khẳng định rõ ràng rằng trí tuệ nhân tạo (AI) có thể là một "công cụ hữu ích". Bài thuyết trình của Vatican tại Hội nghị thượng đỉnh "AI vì lợi ích chung" (AI for Good Summit) ở Geneva vào tháng 7 vừa qua cũng thể hiện thái độ cởi mở, tích cực chứ không hề bài xích.

Sự bất đồng thực sự nằm ở bình diện triết học và mang tính sâu sắc.

1.- Sự khác biệt cốt yếu về quan điểm nhân học. Mô hình tư duy chủ đạo tại Thung lũng Silicon — gắn liền với những tên tuổi như Andreessen, Ray Kurzweil và phong trào "vị tha hữu hiệu" (effective altruism) — cho rằng trí tuệ con người về bản chất là quá trình tính toán, ý thức là một tiến trình không phụ thuộc vào nền tảng vật chất cụ thể, và do đó, không có sự khác biệt về bản chất giữa nhận thức của con người và trí tuệ nhân tạo: chỉ có sự khác biệt về mức độ, độ phức tạp và tốc độ xử lý. Nếu quan điểm này đúng, thì việc Giáo hội khẳng định phẩm giá con người là bất khả xâm phạm và bắt nguồn từ việc con người được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa (imago Dei) sẽ trở nên sai lầm hoặc không còn phù hợp.

Câu trả lời của Đức Leo XIV là quan điểm đó không đúng. Ngài cho rằng việc các hệ thống này không thể thấu hiểu "từ bên trong" ý nghĩa của tình yêu, tình bạn hay trách nhiệm không phải là một vấn đề kỹ thuật tạm thời, mà là một vấn đề mang tính cấu trúc. Một hệ thống xử lý ngôn ngữ không thực sự hiểu ngôn ngữ theo bất cứ khía cạnh nào liên quan đến đạo đức. Nó không gắn kết hay chịu trách nhiệm với những kết quả mà nó tạo ra. Nó không thể bị quy trách nhiệm. Đây không phải là những đặc điểm ngẫu nhiên hay thứ yếu, mà là những yếu tố mang tính định nghĩa bản chất của hệ thống.

2.- Sự khác biệt cốt yếu về quan điểm cánh chung luận. Một luồng tư tưởng tại Thung lũng Silicon — được thể hiện rõ ràng qua các nhân vật như Kurzweil và ngầm ẩn trong văn hóa về an toàn AI — cho rằng nhân loại đang tiến gần đến một ngưỡng cửa mang tính bước ngoặt của nền văn minh: Điểm kỳ độc đáo (Singularity), Trí tuệ nhân tạo tổng quát (AGI), hay một dạng thức vượt thoát khỏi giới hạn sinh học nhờ kỹ thuật. Đây có thể coi là một dạng "thuyết cánh chung" (eschatology) thế tục: lịch sử có một đích đến tối hậu, và đích đến đó gắn liền với sự phát triển của máy móc.

Khái niệm Magnifica Humanitas (Sự cao cả của nhân loại) đã gọi tên trực diện điều này. Nó phê phán thuyết hậu nhân bản (transhumanism) vì đã đưa ra một "hình thức cứu rỗi thuần túy mang tính kỹ thuật", đồng thời khẳng định rằng sự hữu hạn của con người — việc chúng ta phải chết, bị giới hạn và không thể thấu hiểu mọi sự — chính là một phần tạo nên sự cao cả của con người, chứ không phải là một khiếm khuyết cần được khắc phục. Giáo hội có một thuật ngữ riêng để chỉ khát vọng vượt qua giới hạn con người bằng các phương tiện kỹ thuật, và Giáo hội không sử dụng thuật ngữ đó một cách tùy tiện.

3.- Đường đứt gãy về quản trị. Quan điểm quản lý được ngành kỹ nghệ kỹ thuật ưa chuộng — bao gồm tự quản lý, áp dụng các tiêu chuẩn ngành và các cam kết tự nguyện — dựa trên giả định rằng chính các công ty phát triển những hệ thống này là chủ thể phù hợp nhất để quản lý chúng. Thông điệp nhất quán mà Đức Leo gửi tới các nhà làm luật là: đây thực chất là hành động thoái thác trách nhiệm; lợi ích chung đòi hỏi phải có cơ chế giải trình từ bên ngoài, sự thảo luận dân chủ và các quy định pháp luật có tính cưỡng chế thi hành. Nguyên tắc phụ đới (subsidiarity) có hai mặt: một mặt nó giúp phân quyền, nhưng mặt khác, nó cũng yêu cầu các cấp thẩm quyền cao hơn phải can thiệp khi các cấp thấp hơn không thể bảo vệ được con người.

4.- Đường đứt gãy về sự chú ý. Đây là vấn đề mới hơn và, xét trên một số khía cạnh, cấp bách hơn về mặt thực tiễn. Mô hình kinh doanh của các nền tảng lớn hiện nay dựa trên việc thương mại hóa sự chú ý — nghĩa là tạo ra một quy trình có hệ thống nhằm khơi gợi sự xao nhãng, phẫn nộ và thôi thúc hành động cưỡng chế. Chủ đề trong Ngày Truyền thông của Đức Leo đã gọi tên thực trạng này là một cuộc khủng hoảng tâm linh: một nền văn minh không thể duy trì sự chú ý thì cũng không thể cầu nguyện, không thể yêu thương và không thể tư duy. Việc chính nền kinh tế chú ý này hiện trở thành kênh chủ đạo để nội dung do AI tạo ra tiếp cận người dân bình thường đã biến vấn đề này thành một vấn đề mang tính cấu trúc.

Những hành động thực tế của Vatican

Không chỉ dừng lại ở các bài phát biểu, Vatican đã bắt đầu tham gia vào lĩnh vực hoạch định chính sách. Bài thuyết trình tại Geneva vào tháng 7 vừa qua là một sự tham gia thực chất, chứ không chỉ mang tính hình thức. Viện Hàn lâm Giáo hoàng về Sự sống cũng đang tích cực soạn thảo các tài liệu chuyên môn về vấn đề này. Vào tháng 9, Ủy ban Thần học Quốc tế đã công bố tài liệu “Chăm sóc Ngôi nhà Chung của chúng ta” (Caring for Our Common Home), trong đó áp dụng các quan điểm từ thông điệp Laudato si’ vào lĩnh vực trí tuệ nhân tạo (AI): việc phá hủy các điều kiện cần thiết cho phẩm giá con người bị coi là “một tội lỗi chống lại công trình sáng tạo và chống lại Đấng Tạo Hóa.”

Việc Vatican tiếp xúc với công ty Anthropic đã vấp phải sự chỉ trích, chính bởi vì lợi ích thương mại của Anthropic có mối liên hệ trực tiếp với những vấn đề mà Đức Leo đang đặt ra. Khi một công ty chuyên phát triển các mô hình ngôn ngữ lớn xuất hiện tại buổi giới thiệu một tài liệu cảnh báo về chính các mô hình ngôn ngữ lớn đó, hình ảnh này đòi hỏi phải có lời giải thích. Quan điểm của Vatican, được ông Paolo Ruffini trình bày, là đối thoại vẫn tốt hơn im lặng — và truyền thống của Giáo hội đủ vững vàng để tham gia đối thoại mà không bị chi phối hay thao túng.

Câu hỏi thực sự mà Thung lũng Silicon đặt ra khi cử các phái đoàn đến Rome chắc chắn không phải là không mang tính thần học. Vấn đề ở đây mang tính chiến lược: liệu định chế này có thể được quản lý hay không? Câu trả lời, dựa trên những gì diễn ra trong mười tám tháng qua, là không. Lập luận mà Vatican đưa ra — rằng kỹ thuật không trung lập về mặt đạo đức, rằng con người sở hữu phẩm giá không thể bị hy sinh vì mục tiêu tối ưu hóa, và rằng sự khôn ngoan không phải là dữ liệu — là một lập luận có sức sống bền bỉ và nền tảng vững chắc